上帝啊，祢在哪裡？

在美國的校園，發生若干次槍擊事件，例如一九九九年，科羅拉多州的一所公立高中，兩名兇手持槍瘋狂掃射，十三名師生遇害，廿三人受傷，兇手自盡，震驚全美及世界。在英文網路上，出現一篇短文，求問上帝：「悲劇發生的時候，祢在哪裏？這樣的慘劇，為甚麼會在校園發生？為甚麼祢不保護那些無辜的學生？」上帝回信說：「因為我不被允許進入這個校園。」

　　這種「黑色幽默」，聽在型督徒耳裏，特別是美國基督徒，大概只能苦笑，心中五味雜陳。一般國人以為美國是個基督教國家，其實現在的美國，為了對所有宗教一視同仁，在公立的學校，不允有宗教行為或活動，特別是基督教。在學校裏，課本只教進化論，不講上帝創造論，說人類的老祖宗是猿猴，大多數人不加思索也就接受了；在澳洲有老師講創造論，還被告進法庭。平常不准教導上帝的話語，出了事情又責問上帝為甚麼「缺席」，這不是很奇怪嗎？



　　重新尋求上帝

　　在世界各地，聖誕節的商業促銷，逐漸「去基督化」，人們要的是禮物與歡樂。豎立在美國某些法院的「十誡」石磅，遭到移除。諾貝爾文學獎一九七０年得主，俄國作家索忍尼辛說：「人們已經忘了上帝，所以就狀況不斷。」他的直言，不知能否喚世人？

　　老子有句話，在災難或亂世時，常被引用：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」現代型的天災人禍，是不是可以補充一句「人類不仁，以自己為芻狗」？同時，如果我們以同樣的問題，不忌冒犯的問問民間宗教的神明；「土地公啊，土石流發生時，你在哪裏？」「媽祖啊，海難或翻船發生時，妳在哪裏？」「關公大人啊，台灣治安這麼糟，你在哪裏？」「佛祖啊，九二一大地震，作寺到塌，佛像斷裂時，你在哪裏？」不知這些神明會如何作答？

　　大災難的發生，例如地震、海嘯、火災、水災，固然會使一些人懷疑上帝的存在，或質疑祂的良善；但是，也可能因此使人重新想到上帝；例如九一一的恐佈攻擊，紐約世貿大樓倒的慘狀，在驚惶戰慄中，人們不禁也問：「上帝啊，祢在哪裏？為甚麼容許這樣的悲劇發生？」在悲傷無助之時，人們只能尋求上帝的安，有人重新打開聖經，有人祈禱，有人走進教會。



　　造物主的存在

　　人類如果不以自己為中心看宇宙，能夠從宇宙看人類，可能會有不同的思想觀。宇宙大自然的設計，有陽光，也有災變。美國太空總署艾大衛博士（Dr. David Adamec）的看法是說：「我們住的星球是活的，裏頭有一個很熱的地心，有時候，地殼或板塊脆弱的地方，會有火山爆發或地震的發生。這是我們這個星球會有的正常現象。」在聖經裏，也從不諱言有地震與災難，包括過去的，以及將來預言的。

　　若有人問：「空氣，你在哪裏？如果你不出來，我就不承認你，也不要你！」聽到的人一定覺得這個人頭腦有問題。空氣不就在人的一呼一吸之間？人承認空氣，也無損於空氣的存在，空氣還是供養他。上帝的存在，無所不在，空氣也是上帝的創造，祂在空氣之內，也在空氣之外。就是使徒行傳十七章廿八節說的：「其實上帝離我們各人不遠，因著他我們可以生存、活動、存在。」換句話說，人的存活，也是造物主上帝的恩典。



　　智慧的抉擇

　　基督待作家傅和德（Horold Fuller）就很不客氣的說：「如果有人質問：『災難與不幸發生時，上帝在哪裏？』是不是也應該公平的問自己：『上次我犯罪（sin）時，上市在哪裏？』」

　　所以，與其碰到災禍再來問「上帝在哪裏？」不如現在就問問自己：「我是不是活在上帝的恩典裏？」要問上帝存在與否，是一種知識的追求；查問上帝良善與否，是一種理性的探討；但是，更重要的是，接受上帝所預備的救恩與平安，才是一種智慧的抉擇，也是人類生命的終極依靠與出路。◆

小故事 02

Jas: 幫我吃筋嘛~



d'Z: 啊!!!!! (囧)



Jas: 怎麼!? 不行嗎??



d'Z: 我剛剛吃驚啦...

小故事 01

M: 怎麼 你想騙人你換新車啊



d'Z: 我不想用騙的 真的買台新的吧



M: 我先上樓洗衣服...

你是不是一個好船長？

「白鯨記」裏頭的那位冥頑不靈、剛愎自用的船長，由於當年他曾被一頭白鯨斷肢，為報一己之無謂的私仇（白鯨只是個依本能行事的海洋生物而已），他寧可放棄巨大的捕鯨利益，也不顧大副的強烈反對，更漠視全船人的身家性命，一意孤行，緊迫白鯨不捨，眼中、心中除了白鯨，甚麼都看不見、也聽不見；仇恨與復仇之心，使他的心眼瞎了，他將自己與手下的生命，全都葬送了大海！

　　父親，是一家之主，也像個船長，如果他是個好船長，就能讓全家人都有安全感、各司其職，他指揮著全船乘風破浪，不但能平安到達幸福快樂的目的地，更能滿載豐收，全家樂陶陶；反之，如果也像這位有著憤世嫉俗的悲劇性格的船長，為了自己的私慾與偏執，所能帶給全家的，也只有悲劇！他的頑固與暴烈，已經傷了妻兒的心。

　　我們今天要歌頌偉大的父親，他們作妻子的蔭庇、子女的榜樣，是天父在世上的具體彰顯。